مفهوم “چی” به یک نیروی حیاتی، قدرت اولیه، و یک وجود نافذ اشاره دارد که تمام عالم هستی را پشتیبانی می کند. نمودارهای تصویری چین برای چی بخار، آکنده از مواد مغذی که هنگام پخت برنج آشکار می شود را نشان می دهد. چی، اسانس تقطیر شده بهترین مواد است. تصاویر مشابه برای چی شامل بخارات مواجی است که از جوشیدن چای بلند می شود، چرخش غبار مه هایی است که از زمین ها بر می خیزد، حرکت سیال یک جریان ملایم، یا امواج بزرگ تشکیل ابرها روی یک تپه است. این تصاویر قیاسی همگی سعی در توصیف جریان یک انرژی نامرئی که بسیاری از ویژگی های آن در فیزیک کوانتومی مدرن توضیح داده شده، دارند. تظاهر های متفاوت انرژی چی در اشکال ضمیمه این متن نیز نشان داده شده اند. با اینحال، چی تنها به عنوان یک استعاره یا قیاس مدنظر نبوده است. متخصصان طب سوزنی به چی به عنوان یک پدیده واقعی، به میزان واقعی بودن نیروهای نامرئی پذیرفته شده مثل جاذبه و مغناطیس می نگرند. چی هم ماده و هم نیروی انرژی است که ماده را حرکت می دهد. در مقایسه با تلاش های غرب برای توضیح نور همانطور که در فیزیک کوانتوم درک شده، چی هم شبیه ذره و هم مانند یک موج است. چی در هر چیزی نفوذ دارد، همه جا رخ می دهد، و واسطه ای است که به وسیله آن همه وقایع طبق یک الگوی مشبک به هم متصل اند. چی در خورشید، در کوه ها، صخره ها، در گل ها، درختان، در شمشیر، لباس، در حیوانات، انسان و در همه اندام های آناتومیک وجود دارد. چی از هضم غذا بدست می آید و از هوایی که تنفس می کنیم حاصل می شود. چی خودآگاه ما را نیرو بخشیده و بر توانایی ما برای داشتن عزم راسخ برای انجام یک چالش دشوار اثر می گذارد.
همانطور که چیزها در جهان عظیم کیهانی تغییر می کند، جهان کوچک زمین با ارتعاشات متناظر آن طنین انداز می شود،که همگی با جنبش و ارتباط درونی چی مرتبط هستند. انواع خاصی از چی به موجودات زنده با بیشترین تمرکز روی چی دفاعی و چی مغذی زندگی می بخشد. گفته می شود چی دفاعی (Defensive qi )، دفاع خارجی بدن انسان بوده و زمانی که سطح پوست و عضلات توسط عامل بیماریزا با منشا خارجی مورد حمله قرار می گیرند، فعال می شود. چی مغذی (nutritive qi ) در موقع لقاح ، به وسیله والدین به فرزندانشان منتقل و بر ساختمان و وضع طبیعی به ارث رسیده به فرزند اثر می گذارد، چیزی که مفهوم امروزی آن DNA، ژن ها و کروموزوم ها می باشد. چی سرکش (Rebellious qi ) زمانی رخ می دهد که انرژی در الگوهایی مخالف و متضاد جریان می یابد. سلامتی، جنبش هماهنگ چی و بیماری به دلیل عدم هماهنگی جریان چی می باشد.
مریدین ها، ترجمه اصلی انگلیسی خطوط زیگزاگ کشیده شده روی نمودارهای طب سوزنی چینی توسط پزشکان اروپایی می باشد، که اشاره به خطوطی دارد که عرض زمین را در نقشه جغرافیایی طی می کنند. در طب سوزنی، تصور می شد مریدین ها خطوط نامرئی انرژی هستند که امکان گردش بین مجموعه های خاصی از نقاط طب سوزنی را دارند. ترجمه های بعدی، این خطوط طب سوزنی را به صورت کانال ها، مشابه با کانال های بزرگی که به قایق ها اجازه حمل مواد و تجهیزات لازم به شهرهای متفاوت در چین باستان را فراهم می آورد، تعریف می کنند. بنظر می رسد نقاط طب سوزنی حفره هایی (ژو)[۱] در درون بدن باشند که از طریق آن انرژی چی می تواند جریان یابد، شبیه آب که به وسیله یک سری از حفره ها در یک سیستم آبپاش اتوماتیک جریان دارد. آب اغلب نماد انرژی های نامرئی بوده، و هنوز نیز در غرب به عنوان یک راه مناسب برای انتقال خواص الکتریسیته در حال عبور از سیم های فلزی و جریان ایمپالس های الکتریکی در طول نورون ها استفاده می شود.
کمبود چی (Qi deficiency ):همانطور که یک کانال رودخانه زمانی که خشکسالی وجود دارد یک بستر خشک ایجاد میکند، جریان چیِ کانال های طب سوزنی نیز گاهی اوقات به طور غیر نرمالی پایین است، مثلا در مواقعی که گردش خون ضعیفی در دست یا پا وجود دارد، فشار خون پایین است یا ضعف عضلات وجود دارد. سوزن های وارد شده به نقاط خاص طب سوزنی می تواند گردش چی و خون را بهبود بخشد، بنابراین یک تعادل جریان در سرتاسر بدن وجود خواهد داشت.
چی بیش از اندازه (Qi excess ): پس از یک بارش سنگین، ممکن است سیل کناره های رود را فرا گیرد، که این حالت قابل مقایسه با جریان اضافی چی در یک کانال طب سوزنی می باشد. اثرات فیزیولوژیک چی اضافی شامل آماس، گرما، افزایش فشار خون، یا اسپاسم عضلات می باشد. سوزن های وارد شده به نقاط طب سوزنی برای کاهش فعالیت اضافی بکار می رود.
رکود چی (Qi stagnation ): در مواردی آب در ناحیه کوچکی از کانال جمع می شود، و کانال بطور کامل خشک نیست، اما قادر به حرکت بیشتر نیست، در این صورت یک مرداب باتلاقی ایجاد می کند که به دلیل عدم گردش خون می تواند راکد شود. راکد شدن چی با فقدان جریان چی و جریان خون که می تواند منجر به آماس، احساس گرما و اسپاسم عضلات شود، مرتبط است. تجمع مواد شیمیایی سمی در زیر پوست در نقاط واکنش پذیر گوش مثالی از رکود چی در نظر گرفته می شود، که منجر به افزایش حساسیت به لمس و کاهش مقاومت پوستی-الکتریکی گوش در نقاط مربوط به طب سوزنی شود.
تائوییسم، چی یانگ، و چی یین
فلسفه تائوئیسم (یا دائوئیسم) یکی از قدیمی ترین سلسله باورهایی است که از چین باستان نشات گرفته است. نمادهای قطره اشک سیاه و سفید در تائوئیسم احتمالا از لحاظ بین المللی نماد های معروفی در روش های تفکر آسیایی هستند. اساس تفکر تائوئیسم این است که کل جهان از دو نهاد متضاد و مکمل، یین و یانگ (تاریکی و روشنایی) تشکیل شده است. یک استاد تائوئیست دنباله رو روش تائو است، مسیری که به هماهنگی و تعدیل در زندگی منتهی می شود. نماد تائوئیست نشان داده شده در اشکال ضمیمه یک دایره تقسیم شده به یک قطره اشک سفید و یک قطره اشک سیاه را نشان می دهد. نقطه سفید کوچک در قطره اشک سیاه نشان دهنده یانگ درون یین، و نقطه سیاه کوچک درون اشک سفید یین درون یانگ را به نمایش می گذارد. علامت چینی برای یانگ اشاره به سمت آفتابی یک تپه دارد که با پرتوهای درخشان نور خورشید گرم می شود، در حالی که علامت تصویری برای یین، سمت تاریک تر، سردتر و سایه دار یک تپه است. نور و تاریکی، گرما و سرما، زن و مرد مثال هایی از این دویی بودن پایه جهان طبیعت است. یین و یانگ همیشه کمیت هایی نسبی هستند نه مطلق.گفته می شود قسمت جلویی بدن نسبت به پشت، یین است، در حالی که بالای بدن در مقایسه با پایین، بیشتر یانگ است. پوست خارجی بدن و عضلات، یانگ، و اندام های داخلی بیشتر یین می باشند. اختلالات مرتبط با بیش فعالی بیشتر یانگ هستند، و بیماری های همراه بیشتر یین است.
سان جیائو:این اصطلاح به گرم کننده سه گانه، حرارت دهنده سه گانه، و انرژی دهنده سه گانه ترجمه شده است. نیم تنه بدن با سه منطقه تشخیص داده می شود: جیائوی فوقانی (ناحیه قفسه سینه که عملکرد تنفس و گردش خون را تنظیم می کند)، جیائو میانی (منطقه شکمی فوقانی که عملکرد گوارش را تحت تاثیر قرار می دهد)، و جیائو تحتانی (ناحیه تحتانی شکم که بر عملکردهای جنسی و دفع اثر دارد).
شِن[۲]:اصطلاح چینی برای روح بشر، شِن است. نقطه شِن مِن (دریچه روح) یکی از پر استفاده ترین نقاط در همه گوش درمانیهاست.
تائو:فلسفه تائوئیسم (دائوئیسم) پیشنهاد می کند که عالم وجود از دو ویژگی مکمل و متضاد یین و یانگ تشکیل شده است. طب سوزنی گوش و طب سوزنی بدن، هر دو برای دستیابی به تعادل هماهنگ یین و یانگ مورد استفاده قرار می گیرند.
باد:یک فاکتور بیماریزا که بر سلامت و بیماری اثر دارد، مثلا زمانی که باد، بدن را با سرما و رطوبت مورد حمله قرار می دهد، بر خون، یین و چی دفاعی اثر خواهد گذاشت.
